(Note to English-reading visitors of this blog: The Chinese text below offers some comments on Buddhism made by a few prominent Western scholars such as Thomas Huxley, Thomas William Rhys Davids, H.G. Wells, Bertrand A.W. Russell, Albert Einstein, and J. Robert Oppenheimer.  An abridged English translation of the Chinese text will be put up as the next post of this blog.)

佛教起源於印度東北部,其後先後南傳至斯里蘭卡和印支半島,北傳至中國、西藏、蒙古、朝鮮和日本,西傳至波斯、阿富汗、中東以至歐美。但佛教能在所到之處為當地人所接受並成為社會上的主流宗教,主要還是在部分東亞地區。歐美知識分子接觸佛教,約始於十八、十九世紀。當時西方國家在亞非地區開拓殖民地,而大多數均以基督教為主流宗教。這期間人文和科學思潮興起,連基督教也處於逐漸失去信徒的困境,初為人知的佛教就更加難以像在東亞地區那樣在歐美等地成為主流宗教。

雖然如此,在西方還是有一些知識分子對佛教抱頗為正面的看法的。本文目的是介紹幾位著名西方學者如何看佛教這古老的東方宗教。

十九世紀生物學家托馬斯.赫胥黎(Thomas H. Huxley, 1825-1895)曾說:『【佛教】是沒有西方觀念中的「神」、否定人有靈魂的一種體系。這體系視相信永生不死為謬誤,視寄望永生不死為罪惡,否定祈禱和獻祭的效用,並囑咐人們在尋求救贖時只倚靠自己的努力。』(“[Buddhism is] a system which knows no God in the Western sense; which denies a soul to man; which counts the belief in immortality a blunder and hope of it a sin; which refuses any efficacy to prayer and sacrifice; which bids men look to nothing but their own effortsfor salvation.”-Thomas Henry Huxley, Evolution and Ethics)  赫胥黎還說:『在世界上所有主要宗教當中,唯獨佛教沒有藉迫害、審查、宗教審訊求得發展。』(“Alone of all the great world religions Buddhism made its way without persecution censorship or inquisition.”)

換句話說,赫胥黎認識到佛教基於「此有故彼有,此無故彼無;此生故彼生,此滅故彼滅」的緣起法觀念而否定西方主流宗教基督教的創造萬物的神的存在。此外,他亦了解佛教的「無常」觀念:既然「諸法無常」,永生也就不可能。既然沒有萬能的神,要求得解脫生死輪迴之苦,也就只能透過一己努力修行。可見赫胥黎對佛教的基本精神是有所了解的。

十九世紀創立巴利聖典協會的英國學者托馬斯.瑞斯.戴維斯(Thomas William Rhys Davids, 1843-1922)說:『世界上每一個偉大宗教系統,不管是佛教還是其他宗教,我都審視過。在它們當中我沒能找到任何東西,能在完美性和全面性方面超越佛陀的八正道和四聖諦。我樂於按那道路塑造我的人生。』(“Buddhist or not Buddhist, I have examined every one of the great religious systems of the world, and in none of them have I found anything to surpass, in beauty and comprehensiveness, the Noble Eightfold Path and the Four Noble Truths of the Buddha.  I am content to shape my life according to that path.”)

戴維斯是巴利文專家,曾在倫敦大學教授巴利文超過二十年,對古印度宗教典籍尤其是南傳佛教經典很有研究。他對佛教的高度評價,反映了當時一些對東方古老文化和宗教有所認識的西方學者如何肯定佛教作為宗教思想體系的優越性。

英國著名小說家、新聞記者、政治家、社會學家、歷史學家赫伯特.喬治.偉爾斯(H.G. Wells, 1866-1946)在他的《史上三個最偉大的人》一書中說:『在佛陀身上,你清晰地看到一個簡單、誠懇、孤單、為光明而奮鬥的人,他實實在在地是一個人,而不是神話。他也給了人類放諸四海皆而準的信息。這信息跟我們很多最優秀的現代思想互相吻合呼應。佛陀教導我們:一切痛苦和不滿都源於自私。人要變得平靜,就必須停止為一己的感覺而活,停止為自己而活,這樣才能夠變得偉大。藉著另外一種語言,佛陀比基督早五百年向人類呼籲忘掉自我。從某些方面來說,他更加接近我們、更加接近我們的需要。就我們的個人重要性和承擔而言,他所說的比耶穌基督更加易於理解和接受;就個人的永生問題而言,他所說的比耶穌基督更少含糊之處。』(“In the Buddha you see clearly a man, simple, devout, lonely, battling for light — a vivid human personality, not a myth. He too gave a message to mankind universal in character. Many of our best modern ideas are in closest harmony with it. All the miseries and discontents are due, he taught, to selfishness. Before a man can become serene he must cease to live for his senses or himself. Then he merges into a great being. Buddha in different language called men to self-forgetfulness 500 years before Christ. In some ways he is nearer to us and our needs. He was more lucid upon our individual importance and service than Christ and less ambiguous upon the question of personal immortality”. – H.G. Wells, The Three Greatest Men in History) 偉爾斯還認為:『瞿曇【指佛陀】原來的教誨,藉著與西方科學接觸和受歷史精神感染而恢復活力和淨化,有可能在決定人類前途何去何從方面起重大的作用。』(“It is possible that in contact with Western science, and inspired by the spirit of history, the original teaching of Gotama, revived and purified, may yet play a large part in the direction of human destiny.” )

偉爾斯對佛陀的肯定,亦是對佛教的肯定。他掌握佛教「無我」、「人生是苦」以及「苦」的根源、滅苦途徑等概念,強調佛教既比基督教更歷史悠久而又具備時代氣色,起著指引當代人確立人類發展方向的作用。這的確是對佛教極高的評價。

伯特蘭.羅素(Bertrand A.W. Russell, 1872-1970) 是二十世紀極具影響力的哲學家、數學家、邏輯學家,政治活動家。他於一九五五年獲諾貝爾文學獎。他曾說:『歷史上各主要宗教當中,我較喜歡佛教,尤其是早期佛教,因為它的迫害性元素最少。』(“Of the great religions of history, I prefer Buddhism, especially in its earliest forms; because it has had the smallest element of persecution.”) 他還說:『「什麼是心?什麼是物質?兩者何者更為重要?宇宙是否向着某個目標移動?人類處於什麼位置?有沒有所謂高貴的生火?」科學由於自身的限制而未能探索的領域,佛教繼承了過來,攻佔了心的領域。』(“What is mind and matter? Of them, which is of greater importance? Is the universe moving towards a goal? What is man’s position? Is there living that is noble?’ It takes up where science cannot lead because of the limitations of the latter’s instruments. Its conquests are those of the mind.”)

認識羅素的宗教觀的人都知道他是一個無神論者,對宗教普遍沒有好感。因此,上文顯示他對佛教另眼相看,這也許跟他同時是哲學家,而佛教思想又有濃厚的哲學色彩有關吧。

一九二一年獲諾貝爾物理學獎的愛恩斯坦(1879-1955),被美國《時代雜誌》選為「千禧人物」,在過去一千年間二十位最偉大科學家和思想家中排行第一位。這位提出「相對論」的理論物理學家很欣賞佛教。他說過:『若要說有哪一個宗教是能夠切合現代科學的需要的,那這宗教會是佛教』。 (“If there is any religion that would cope with modern scientific needs it would be Buddhism.”) 他還說過:『未來的宗教將是無地域限制的宗教。這宗教應當超越人格化的神和免除教條及神學。它應當涵蓋自然和靈性兩方面,雖有宗教的味道,卻是以一切自然的和靈性的事物有意義地統合起來為基礎的。與這描述吻合的,是佛教。』(“The religion of the future will be a cosmic religion.  It should transcend a personal God and avoid dogmas and theology.  Covering both the natural and the spiritual, it should be based on a religious sense arising from the experience of all things, natural and spiritual, as a meaningful unity.  Buddhism answers this description.”)

要是不知道愛恩斯坦是誰,還會以為這些評價佛教的說話出自佛教徒之口。愛恩斯坦本人是個泛神論者,不接受一個人格化的、主宰宇宙的神的存在。一九五四年他在一封用英語寫的信中寫道:『我不相信人格化的上帝,我也從來不否認而是清楚地表達了這一點。』(“I do not believe in a personal God and I have never denied this but have expressed it clearly.”) 羅素與愛恩斯坦,一個主要是哲學家,一個主要是物理學家,又同樣都不接受萬能的神的存在,卻同時又都對佛教又極高的評價,這現象充分說明佛教教義的說服力。

上世紀另一卓越物理學家、美國「試製原子彈計劃」負責人、被稱為「原子彈之父」的羅伯特.奧本海默(J. Robert Oppenheimer, 1904-1967)曾說:『比如說,要是我們問:電子的位置是否不變,我們必須說:「否。」要是我們問:電子的位置是否隨著時間變更,我們必須說:「否。」要是我們問:電子是否靜止不動,我們必須說:「否。」要是我們問:電子是否在移動,我們必須說:「否。」』佛陀在被人反覆問及人的自我在人死後的狀況時,他所給的就是這樣子的答案。可是,十七和十八世紀的科學傳統對這種答案是並不熟悉的。』(“If we ask, for instance, whether the position of the electron remains the same, we must say ‘no;’ if we ask whether the electron’s position changes with time, we must say ‘no;’ if we ask whether the electron is at rest, we must say ‘no;’ if we ask whether it is in motion, we must say ‘no.’ The Buddha has given such answers when interrogated as to the conditions of man’s self after his death; but they are not familiar answers for the tradition of seventeenth and eighteenth-century science.”)

奧本海默這段說話中有關當代物理學對電子是靜止還是移動這問題的答案,在理念上跟公元二世紀重要佛教論師龍樹所提出的「八不中道」很吻合,只是龍樹短短的四句「八不中道」偈頌,即「不生亦不滅、不常亦不斷、不一亦不異、不來亦不去」的含義,要比奧本海默這段說話豐富和深刻得多。儘管如此,奧本海默的話,顯示他認識和敬重佛教教義中的辨證元素以及這種元素如何與現代物理學對物質的終極狀態的理解吻合。

本文簡單介紹了數位著名西方學者對佛教的看法,希望有助讀者了解佛教在一些西方知識分子眼中的地位。