(前言:見11月24日帖文前言。)
(《維摩詰所説經》白話本(老側版)第一章:佛國品第一。見11月24日帖文。)
(《維摩詰所説經》白話本(老側版)第二章:方便品第二。見12月7日帖文。)
(《維摩詰所説經》白話本(老側版)第三章:弟子品第三。見12月26日帖文。)

菩薩品第四

於是,佛陀對彌勒菩薩說:「你去給維摩詰問候一下他的病吧。」

彌勒對佛陀說:「世尊!我可不配去給維摩詰問病呢。為什麼呢?我還記得有一天,我在為兜率天王和他的眷屬們說法、講怎樣修得『不退轉地』時,維摩詰走來對我說:『彌勒!世尊曾對你預言說,你在某一世會修得無上正等正覺。那你該會在哪一世實現世尊的預言呢?是過去呢、未來呢、還是現在呢?要說是過去世吧,可過去世已經過去了;要說是未來世吧,未來世卻又還沒到來;要說是現在世吧,現在世可是一刻也不會停留的喲。就如佛陀所說:『比丘呀,你現在的每一刻,是同時間處於亦生、亦老、亦滅的狀態吶。』你要是以『無生』的狀態實現世尊預言的話,則『無生』即是正位,而既然已在正位中,也就說不上什麽實現預言,什麽證得無上正等正覺了,還說什麽你彌勒於某一世實現得成佛道呢?那究竟你是以『真如生起』的狀態實現世尊的預言,還是以『真如寂滅』的狀態實現世尊的預言呢?要說你是以『真如生起』的狀態實現世尊的預言的吧,可『真如』是沒有所謂生起的喲;要說你是以『真如寂滅』的狀態實現世尊的預言的吧,可『真如』卻也是沒有所謂寂滅的吶。一切眾生都是真如,一切事物也是真如,一眾聖賢亦是真如,彌勒嘛,也是真如。要是你彌勒得到佛陀預言將成佛道,一切眾生亦應得到佛陀同樣的預言。為啥呢?因為:『真如』嘛,既不落二邊、又不作分別。要是你彌勒能證得無上正等正覺,那麼一切眾生也都應當能證得。為啥呢?因為:一切眾生都是佛性的表相。要是你彌勒能證入涅槃,那麼一切眾生也都應能證入涅槃。為啥呢?因為:諸佛知道一切眾生最終都會證入涅槃,實現涅槃的特性,不再有證入涅槃的問題。所以嘛,你彌勒不要用你說的這法去誤導一眾天人了,因為實際上根本沒有所謂發阿耨多羅三藐三菩提心這回事,也沒有退轉不退轉可言。

「『彌勒呀!你應該做的,是令這些天人捨棄對菩提不菩提所持的分別之見,為啥呢?因為:菩提嘛,既不能以身去證得,也不能夠以心去證得。菩提是涅槃寂滅的,因為菩提去除一切外相。菩提是不為外景所動、猶如視物而不見般的,因為菩提捨卻各種攀緣。菩提是心行不為外境所影響的,因為菩提不耽於回憶、不耽於思念。菩提是斷除臆想的,因為菩提捨卻各種邪見。菩提是遠離顛倒夢想的,因為菩提遠離各種妄想。菩提是欲望的障礙,因為菩提令人不生任何欲求。菩提是不入塵念的,因為菩提不會貪著。菩提是隨順自性的,因為菩提隨順真如。菩提是安住於真如的,因為菩提安住於法性。菩提是達至真如的,因為菩提達至真如實際。菩提是不落二邊的,因為菩提離意、離法。菩提是平等心,因為菩提跟無際的虛空一樣。菩提是清淨無為的,因為菩提無生、無住、無滅。菩提是真知,因為菩提明瞭眾生的心行。菩提就是不與根、塵相會,因為菩提不與眼、耳、鼻、舌、身、意六入相會。菩提是不與煩惱混合的,因為菩提遠離煩惱習氣。菩提是不住於一處的,因為菩提超越形、色。菩提就是假名,因為名言施設空無意義。菩提就如夢如幻那樣,因為菩提對事物不取、不捨。菩提是不動不亂的,因為菩提本身經常寂靜;菩提是完美的寂靜,因為菩提自性清淨。菩提就是不取,因為菩提遠離攀緣。菩提是不存分別的,因為菩提視一切事物為平等。菩提是不可比較的,因為菩提不可比喻。菩提是微妙的,因為菩提是難以知曉的。』

「世尊呀,維摩詰說這些話的同時,有兩百個天人證得了無生法忍。所以呀,我可不配去給他問病呢。」

佛告對光嚴童子說:「你去給維摩詰問候一下他的病吧。」

光嚴童子對佛陀說:「世尊!我可不配去給維摩詰問病呢。為什麼呢?我還記得有一天出毗耶離城的時候,看見維摩詰剛進城。我馬上向他問訊,說:『居士剛從哪裡來呢?』他答我說:『剛從道場來吶。』我就問:『這道場在哪裡?』他回答說:『道場可以在於直心,因為直心沒有虛假。道場可以在於發心修行,因為發心修行能成事。道場可以在於深心,因為深心能增益功德。道場可以在於覺悟的心,因為覺悟的心沒有錯謬。道場可以在於布施,因為布施不求回報。道場可以在於持戒,因為持戒可令所發的願實現。道場可以在於忍辱,因為忍辱能無障礙地透達眾生的心。道場可以在於精進,因為精進令人不鬆懈後退。道場可以在於禪定,因為禪定能將心調校得柔順。道場可以在於智慧,因為智慧能透視一切事物。道場可以在於慈心,因為慈心以平等對待眾生。道場可以在於悲心,因為悲心能令人忍受辛疲勞苦。道場可以在於喜心,因為喜心令人喜悅地喜歡佛法。道場可以在於捨心,因為捨心能令人斷除憎恨和渴愛。道場可以在於神通,因為神通能成就天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏盡六通。道場可以在於解脫,因為解脫能令人背棄捨離一切。道場可以在於方便,因為方便可以教化眾生。道場可以在於佈施、愛語、利行、同事四攝,因為四攝有利眾生。道場可以在於多聞佛法,因為多聞佛法有助我們按照所聽聞的佛法去修行。道場可以在於調伏妄心,因為調伏妄心能令我們正確觀想一切事物。道場可以在於三十七道品,因為三十七道品捨棄有為法。道場可以在於苦、集、滅、道四聖諦,因為四聖諦不會欺騙世間。道場可以在於十二因緣緣起法,因為十二因緣緣起法由無明以至老死都沒有盡頭。道場可以在於以各種煩惱,因為各種煩惱令人知道世間的真實。道場可以在於眾生,因為眾生令人認識無我。道場可以在於一切事物,因為一切事物令人認識諸法皆空。道場可以在於降魔,因為降魔可以培養不動搖的心。道場可以在於欲界、色界、無色界三界,因為三界沒有終極的目的地。道場可以在於師子吼,因為師子吼無所畏懼。道場可以在於十力、四無畏、十八不共法,因為十力、四無畏、十八不共法完美無過。道場可以在於宿命、天眼、漏盡三明,因為三明沒有任何餘下的障礙。道場可以在於「一念知一切法」,因為「一念知一切法」能成就一切智。所以嘛,光嚴呀,要是菩薩按六波羅蜜來教化眾生,那麼,他的種種行為,即便只是舉手投足,人們都必然知道是來自道場,安住於佛法的了!』

「維摩詰說這法的時候,有五百個天人發了阿耨多羅三藐三菩提心。所以呀,我可不配去給他問病呢。」

佛對持世菩薩說:「你去給維摩詰問候一下他的病吧。」

持世對佛說:「世尊!我可不配去給維摩詰問病呢。為什麼呢?我還記得有一天我在一個靜室裏面打坐入定。當時一個貌似天帝的魔王,在一萬二千個天女跟隨下、鼓樂絃歌聲中來到我處。他看見我,就和天女們一起向我稽首頂禮,然後恭敬地合掌站在一旁。我以為他是天帝釋,就對他說:『歡迎你,憍尸迦!雖然你的福報是你應有的,可也不應當自我放縱吶。你應當觀想色、聲、香、味、觸所勾起的五欲是無常的,因而修習身、命、財三項堅法,以求得永恆的法身、無窮的慧命、無盡的佛法財富,作為生命之本。』他馬上對我說:『菩薩呀!請您收下這一萬二千名天女吧,她們可以伺奉左右,給你清潔打掃。』我就說:『憍尸迦呀!不要用這種與佛法不符的事來要求我這樣的出家人嘛。這對我不合適吶。』

「我的話還沒說完,維摩詰就來到,還對我說:『他不是天帝呀,是個魔王,目的是來擾亂你堅固的道心罷了!』然後他馬上對那魔王說:『你這些美女嘛,把她們給了我吧。由我這種人收下,合適啊。』魔王聽了恐懼起來,心想:『這維摩詰是在耍我吧?』邊想邊要隱身而去,卻不成功,不管他怎樣發揮神力,還是不能離去。這時他聽見天空中有聲音在說:『波旬!你就把這些天女給了他吧,這樣就可以離去。』魔王出於畏懼,恭敬地將天女們給了維摩詰。

「這時候,維摩詰對一眾天女說:『魔王已經將你們給了我了,眼下你們都應當發阿耨多羅三藐三菩提心嘍。』說完他就按各自的根器向她們說法,令她們生起求道之心。他又說:『你們已經生起求道之心,那就自然有求法之樂可以使自己愉悅,不該再沉醉於五欲之樂了啊。』天女們接著問:『法樂是什麽?』維摩詰回答說:『法樂嘛,就是信佛而得的快樂,就是聽聞佛法而得的快樂,就是供養僧眾而得的快樂,就是遠離五欲而得的快樂,就是觀想色、受、想、行、識五陰有如怨賊而得的快樂,就是觀想地、水、火、風四大有如毒蛇而得的快樂,就是觀想體內眼、耳、鼻、舌、身、意六入有如虛空之物相聚而已所得的快樂,就是追隨和守護佛道而得的快樂,就是饒益眾生而得的快樂,就是敬養師長而得的快樂,就是廣行布施而得的快樂,就是堅定持戒而得的快樂,就是忍辱柔和而得的快樂,就是勤集善根而得的快樂,就是禪定不亂而得的快樂,就是遠離塵垢彰明智慧而得的快樂,就是廣發菩提心而得的快樂,就是降伏眾魔而得的快樂,就是斷除各種煩惱而得的快樂,就是令佛國土清淨而得的快樂,就是藉著三十二種妙相修習各種功德而得的快樂,就是佈置、美化道場而得的快樂,就是在聽聞深奧的佛法而不會畏懼所得的快樂,就是修習空解脫門、無相解脫門、無作解脫門三解脫門而不修習非時之道所得的快樂,就是親近同修而得的快樂,就是在非同修中間仍然心無恚礙而得的快樂,就是守護受邪見涂毒的人並令其走上正道而得的快樂,就是親近善知識而得的快樂,就是心喜清淨而得的快樂,就是修習種種成佛法門而得的快樂。這些都是菩薩的法樂。』

「於是魔王波旬對一眾天女說:『我打算和你們一齊回天宮去。』一眾天女說:『我們現在與這位居士在一起,有法樂可享,我們都很快樂,不再渴求五欲之樂了。』魔王說:『居士您可以捨棄這些天女嗎?只有將一切所有給予別人,才是菩薩吶。』維摩詰說:『我已捨棄她們了!你就回去吧,別忘記要使一切眾生在佛法上的心願獲得滿足呢。』

「於是,一眾天女問維摩詰:『我們在魔宮該怎麼做呢?』維摩詰說:『姐妹們!有個叫「無盡燈」的法門,是你們該學的。「無盡燈」嘛,就如以一盞燈點著千百盞燈,那就一切黑暗都變得明亮了,而且光明會持久無盡。所以嘛,姐妹們!一個菩薩開導千百眾生,令他們發阿耨多羅三藐三菩提心,也令他們修道的意願維持不滅,而菩薩隨著自己說法之舉,自己的善法也有所增益,這就叫「無盡燈」。你們雖身在魔宮,只要能為報佛恩,以這個無盡燈令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心,也就令眾生大大得益了。』

「這時候,一眾天女低頭向維摩詰頂禮維摩詰,然後跟隨魔王返回天宮,瞬間從眼前消失。世尊呀!維摩詰有這樣的自在神力,這樣的智慧辯才,我呀,實在不配去給他問病呢。」

佛告對長者子善德說:「你去給維摩詰問候一下他的病吧。」

善德對佛陀說:「世尊!我可不配去給維摩詰問病呢。為什麼呢?我還記得有一天,我一個人在父親的大宅裏舉行大施會,供養所有沙門婆羅門,以及各外道貧窮、下賤、孤獨的乞丐。期滿七日時,維摩詰來到會中對我說:『長者子!大施會嘛,是不該像你這樣舉行的。大施會應是法施之會,把它搞成一個財施之會,有什麽用呢?』我就說:『居士!那麼,什麽叫法施之會呀?』他說:『法施會嘛,該是不分先後,在同一時間供養一切眾生,那才叫法施之會呢。』我說:『什麽意思?』他就說:出於慈心去證得菩提,出於大悲心去救度眾生,出於喜心去護持正法,出於捨心去攝持智慧。藉著布施波羅蜜,去教化吝惜貪婪之人;藉著持戒波羅蜜,去教化犯戒之人;藉著忍辱波羅蜜,去除掉我執之見;藉著精進波羅蜜,去捨離對身、心外相的執著;藉著禪定波羅蜜,去證得菩提;藉著智慧波羅蜜,去感化所有不同智慧的人。透過修習空解脫門,去教化眾生,透過修習無相解脫門,去不捨世間的有為法,透過修習無作解脫門,去示現受生。藉著方便力,去護持正法;藉著布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝四攝法,去度化眾生,藉著滅除自身的驕慢,去尊敬、服務所有人。藉著修習身、命、財三項堅法,去化除對肉身、壽命、世財的執著。藉著思念佛法,去安住於念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天六念之中。藉著質樸、正直之心,去實踐僧團中的「六和敬」。藉著從事正當行業,去實踐正確的行為。藉著親近賢人聖者,去使自己心淨歡喜。藉著調伏一己的心,去實踐不對惡人生起憎惡。藉著理解佛法深奧義理,去實踐出世。透過多聞佛法,去按佛法的要求修行。透過居於空閑之處,去修習與世無諍法。透過坐禪,朝擁有佛陀智慧的方向發展。透過修行,去解出眾生所受的束縛。透過行福德善業,去獲得佛相和令佛土明淨。藉著般若勝智,去了知一切眾生心念,從而按情況看條件隨機說法。藉著般若深慧,去了知一切事物「不取不捨」,入一切事物「一相為無相」的法門。藉著一切善行,去斷一切煩惱、除一切障礙、滅一切不善法。藉著一切助長成佛的道法如三十七道品,去獲得一切智慧、成就一切善功德。這樣做的話,就是法施之會了。要是有菩薩舉行這樣的法施會,那他就成了大施主,也成為一切世間的福田了。

「世尊!維摩詰說這法時,一眾婆羅門中,有二百人發了阿耨多羅三藐三菩提心。同時間我內心感到從來沒有過的清淨!我於是在他足前稽首頂禮,還除了身上貴重的瓔珞獻給他。可他不肯要。我就說:『居士,請您務必收下,然後隨你的意思處理吧。』維摩詰就接受了瓔珞,分作兩份,將一份給了大施會中一個最卑下的乞丐,另一份奉獻給難勝如來。這時候,與會大眾全都看見來自光明國土的難勝佛,又看見那珠瓔在難勝佛身上變成一個有四條樑柱的寶台,四面的佈置莊嚴華麗,卻不會互相遮擋。維摩詰在表現這些神通變化後,繼續說:『如果施主以平等心布施給最卑微的乞丐,那就等如供養佛如來所得的福田一樣,兩者沒有分別,都同樣出於大悲之心,不求果報。這就叫做圓滿的法施了。』

「城中一些最卑下的乞丐,看到維摩詰這神力,又聽見他的話,都生起阿耨多羅三藐三菩提心。,所以呀,我可不配去給他問病呢。」

就這樣,一眾菩薩先後向佛陀解釋原因,訴說維摩詰說過的話,都說:「不配去給他問病。」

附:漢譯鳩摩羅什版原文:

菩薩品第四

於是佛告彌勒菩薩:「汝行詣維摩詰問疾。」

彌勒白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔,為兜率天王及其眷屬,說不退轉地之行,時維摩詰來謂我言:『彌勒!世尊授仁者記,一生當得阿耨多羅三藐三菩提,為用何生,得受記乎?過去耶?未來耶?現在耶?若過去生,過去生已滅;若未來生,未來生未至;若現在生,現在生無住,如佛所說。比丘,汝今即時,亦生亦老亦滅。若以無生得受記者,無生即是正位,於正位中,亦無受記,亦無得阿耨多羅三藐三菩提,云何彌勒受一生記乎?為從如生得受記耶?為從如滅得受記耶?若以如生得受記者,如無有生;若以如滅得受記者,如無有滅。一切眾生皆如也,一切法亦如也,眾聖賢亦如也,至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者,一切眾生亦應受記,所以者何?夫如者,不二不異,若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者,一切眾生皆亦應得,所以者何?一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者,一切眾生亦當滅度,所以者何?諸佛知一切眾生畢竟寂滅,即涅槃相,不復更滅。是故彌勒無以此法誘諸天子,實無發阿耨多羅三藐三菩提心者,亦無退者。

「『彌勒!當令此諸天子,捨於分別菩提之見,所以者何?菩提者不可以身得,不可以心得;寂滅是菩提,滅諸相故;不觀是菩提,離諸緣故;不行是菩提,無憶念故;斷是菩提,捨諸見故;離是菩提,離諸妄想故;障是菩提,障諸願故;不入是菩提,無貪著故;順是菩提,順於如故;住是菩提,住法性故;至是菩提,至實際故;不二是菩提,離意法故;等是菩提,等虛空故;無為是菩提,無生住滅故;知是菩提,了眾生心行故;不會是菩提,諸入不會故;不合是菩提,離煩惱習故;無處是菩提,無形色故;假名是菩提,名字空故。如化是菩提,無取捨故;無亂是菩提,常自靜故;善寂是菩提,性清淨故;無取是菩提,離攀緣故;無異是菩提,諸法等故;無比是菩提,無可喻故;微妙是菩提,諸法難知故。』

「世尊!維摩詰說是法時,二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。」

佛告光嚴童子:「汝行詣維摩詰問疾。」

光嚴白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔出毗耶離大城,時維摩詰方入城,我即為作禮而問言:『居士從何所來?』答我言:『吾從道場來。』我問:『道場者何所是?』答曰:『直心是道場,無虛假故;發行是道場,能辦事故;深心是道場,增益功德故;菩提心是道場,無錯謬故;布施是道場,不望報故;持戒是道場,得願具故;忍辱是道場,於諸眾生心無礙故;精進是道場,不懈退故;禪定是道場,心調柔故;智慧是道場,現見諸法故;慈是道場,等眾生故;悲是道場,忍疲苦故;喜是道場,悅樂法故;捨是道場,憎愛斷故;神通是道場,成就六通故;解脫是道場,能背捨故;方便是道場,教化眾生故;四攝是道場,攝眾生故;多聞是道場,如聞行故;伏心是道場,正觀諸法故;三十七品是道場,捨有為法故;四諦是道場,不誑世間故;緣起是道場,無明乃至老死皆無盡故;諸煩惱是道場,知如實故;眾生是道場,知無我故;一切法是道場,知諸法空故;降魔是道場,不傾動故;三界是道場,無所趣故;師子吼是道場,無所畏故;力、無畏、不共法是道場,無諸過故;三明是道場,無餘礙故;一念知一切法是道場,成就一切智故。如是,善男子!菩薩若應諸波羅蜜,教化眾生,諸有所作,舉足下足,當知皆從道場來,住於佛法矣!』

「說是法時,五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心,故我不任詣彼問疾。」

佛告持世菩薩:「汝行詣維摩詰問疾。」

持世白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔,住於靜室,時魔波旬,從萬二千天女,狀如帝釋,鼓樂絃歌,來詣我所。與其眷屬,稽首我足,合掌恭敬,於一面立。我意謂是帝釋,而語之言:『善來憍尸迦!雖福應有,不當自恣。當觀五欲無常,以求善本,於身命財而修堅法。』即語我言:『正士!受是萬二千天女,可備掃灑。』我言:『憍尸迦!無以此非法之物要我沙門釋子,此非我宜。』

「所言未訖,時維摩詰來謂我言:『非帝釋也,是為魔來嬈固汝耳!』即語魔言:『是諸女等,可以與我,如我應受。』魔即驚懼,念維摩詰:『將無惱我?』欲隱形去,而不能隱;盡其神力,亦不得去。即聞空中聲曰:『波旬以女與之,乃可得去。』魔以畏故,俛仰而與。

「爾時,維摩詰語諸女言:『魔以汝等與我,今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』即隨所應而為說法,令發道意。復言:『汝等已發道意,有法樂可以自娛,不應復樂五欲樂也。』天女即問:『何謂法樂?』答言:『樂常信佛,樂欲聽法,樂供養眾,樂離五欲;樂觀五陰如怨賊,樂觀四大如毒蛇,樂觀內入如空聚;樂隨護道意,樂饒益眾生,樂敬養師;樂廣行施,樂堅持戒,樂忍辱柔和,樂勤集善根,樂禪定不亂,樂離垢明慧;樂廣菩提心,樂降伏眾魔,樂斷諸煩惱,樂淨佛國土,樂成就相好故,修諸功德,樂莊嚴道場;樂聞深法不畏;樂三脫門,不樂非時;樂近同學,樂於非同學中,心無恚礙;樂將護惡知識,樂親近善知識;樂心喜清淨,樂修無量道品之法,是為菩薩法樂。』

「於是波旬告諸女言:『我欲與汝俱還天宮。』諸女言:『以我等與此居士,有法樂,我等甚樂,不復樂五欲樂也。』魔言:『居士可捨此女?一切所有施於彼者,是為菩薩。』維摩詰言:『我已捨矣!汝便將去,令一切眾生得法願具足。』

「於是諸女問維摩詰:『我等云何,止於魔宮?』維摩詰言:『諸姊!有法門名無盡燈,汝等當學。無盡燈者,譬如一燈,然百千燈,冥者皆明,明終不盡。如是諸姊!夫一菩薩開導百千眾生,令發阿耨多羅三藐三菩提心,於其道意亦不滅盡,隨所說法,而自增益一切善法,是名無盡燈也。汝等雖住魔宮,以是無盡燈,令無數天子天女,發阿耨多羅三藐三菩提心者,為報佛恩,亦大饒益一切眾生。』

「爾時,天女頭面禮維摩詰足,隨魔還宮,忽然不現。世尊!維摩詰有如是自在神力,智慧辯才,故我不任詣彼問疾。」

佛告長者子善德:「汝行詣維摩詰問疾。」

善德向佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔,自於父舍,設大施會,供養一切沙門婆羅門,及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。期滿七日,時維摩詰,來入會中,謂我言:『長者子!夫大施會不當如汝所設,當為法施之會,何用是財施會為?』我言:『居士!何謂法施之會?』『法施會者,無前無後,一時供養一切眾生,是名法施之會。』曰:『何謂也?』謂以菩提,起於慈心;以救眾生,起大悲心;以持正法,起於喜心;以攝智慧,行於捨心;以攝慳貪,起檀波羅蜜;以化犯戒,起尸羅波羅蜜;以無我法,起羼提波羅蜜;以離身心相,起毗梨耶波羅蜜;以菩提相,起禪波羅蜜;以一切智,起般若波羅蜜。教化眾生,而起於空;不捨有為法,而起無相;示現受生,而起無作;護持正法,起方便力;以度眾生,起四攝法;以敬事一切,起除慢法;於身命財,起三堅法;於六念中,起思念法;於六和敬,起質直心;正行善法,起於淨命;心淨歡喜,起近賢聖;不憎惡人,起調伏心;以出家法,起於深心;以如說行,起於多聞;以無諍法,起空閑處;趣向佛慧,起於宴坐;解眾生縛,起修行地;以具相好,及淨佛土,起福德業;知一切眾生心念,如應說法,起於智業;知一切法,不取不捨,入一相門,起於慧業;斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法,起一切善業;以得一切智慧、一切善法,起於一切助佛道法。如是善男子,是為法施之會。若菩薩住是法施會者,為大施主,亦為一切世間福田。

「世尊!維摩詰說是法時,婆羅門眾中二百人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨,歎未曾有!稽首禮維摩詰足,即解瓔珞價值百千而以上之,不肯取。我言:『居士願必納受,隨意所與。』維摩詰乃受瓔珞,分作二分,持一分施此會中一最下乞人,持一分奉彼難勝如來。一切眾會皆見光明國土難勝如來,又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺,四面嚴飾,不相障蔽。時維摩詰現神變已,又作是言:『若施主等心施一最下乞人,猶如如來福田之相,無所分別,等於大悲,不求果報,是則名曰具足法施。』

「城中一最下乞人,見是神力,聞其所說,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,故我不任詣彼問疾。」

如是諸菩薩各各向佛說其本緣,稱述維摩詰所言,皆曰:「不任詣彼問疾。」

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